19.12
20:20
All That Folk, Russia
В прошлой теме об этнической музыке я рассказывал о Шотландии. На сей раз рассказ будет об этнической музыке России.
Говоря о народной музыке - тем кто это делает невозможно быть объективным в выборе и пристрастиях просто потому, что критерий «этнического» теперь, увы, все более становится размыт, а направление становится все более коммерциализировано — «этника» все более уходит в мэйстрим и, таким образом, идёт на поводу у слушателей не слишком разбирающихся в жанрах, а по идее должно быть наоборот… Хотя, правды ради, заметим, что это теперь беда многих музыкальных стилей и направлений. Вот и мои оценки этнического и выбор примеров - чистая вкусовщина, которая совершенно не претендует на объективность.
Итак. Начну свой обзор из глубины веков. Вернее, от коллектива который исполняет музыку языческой Руси. Коллектив называется «Веданъ Колодъ». Группа была основана в 2006 году в Красноярске. И состоит из молодых людей увлеченных древней славянской музыкой.
Репертуар — песни о языческих богах, народе, природе, нечисти и т.д. Есть что-то шаманское, или точнее, волховское в их песнях. Несмотря на то, что музыка которую они играют лишь стилизация древней музыки, т.к. отчетливо прослушиваются и лады и тональности которые в то ( древнее) время были иными — это достаточно неплохая стилизация. Помимо в репертуаре есть песни народов Севера.
Костяк группы — трое музыкантов: Татьяна и Валерий Нарышкин и Дарья Антипова. Помимо того, что музыка ими исполняемая звучит на забытом старо-славянском, отрадно и то что музыканты используют древние инструменты: скифский рог, жалейка, барабаны и др. И что примечательно, Валерий Нарышкин делает их сам зная древние способы их изготовления. И судя по тому, что звучат эти инструменты очень неплохо, он преуспел в этом.
«Веснянка», альбом «Танец Леших»
Несмотря на свою молодость группа «Веданъ Колодъ» уже успела снискать благожелательные отзывы и простых любителей фолка, и музыкальных критиков. Коллектив участвовал во многих этнических фестивалях в России и за её пределами. На сегодняшний день у Ведана издано 4 CD альбома.
Теперь об одном удивительном инструменте. Гусли — старинный русский струнный щипковый музыкальный инструмент. Гусли, однако, не уникальны по своему происхождению…вернее, они не обязаны уникальностью Руси, это ясно. Так как у многих народов были похожие инструменты. Но почему именно гусли традиционно ассоциируются в сознании с русской седой стариной, непонятно. Очевидно, ответы нужно искать в устном творчестве — былинах и сказах ( не путать со «сказками»), которые традиционно излагались под музыкальное сопровождение гуслей.
В самом деле, истории положенные на такие тембры (их частотный диапазон) — великолепно запоминаются. Это заметили еще древние греки, которые положили начало «сказительства» приметив факт, что под кифару и арфу долгие истории отменно запоминаются и, в добавок, у слушателя благодаря музыкальной окраске создаются красочные образы, живые картины, которые надолго оседают в памяти. За тысячу лет до изобретения радио, «театр у микрофона» уже существовал…
Васнецов, "Гусляры"
Самый древний сказитель, «гомер» древних русичей — легендарный Боян, упоминаемый в «Слово о полку Игореве». Что это была за личность никому не известно. Но судя по благоговению автора «Слова» перед этим человеком, это была личность почти что сакральная, близкая к Орфею, если проводить опять аналоги с греками.
Памятник Бояну в Трубчевске
Возвращаясь в наше время и продолжая разговор о гуслях, радует что искусство игры на них не забыто. И даже в наше время существует немало музыкантов-энтузиастов это практикующих. При всем уважении к остальным, мне бы хотелось выделить,на мой взгляд, самого искусного из них, Егора Стрельникова.
Егор - уникальный музыкант. Мало того, что он настоящий виртуоз и владеет игрой на гуслях в совершенстве, он еще и отличный композитор и импровизатор. Егор родился в Запорожье, Зап. Украина. Гуслями и искусством игры на них увлекся давно — так же, как вообще проникся большой любовью к древней русской культуре через музыку.
Музыка Руси всегда была очень тесно связана с религией. До христианства это был языческий пантеон богов, древние стихии, силы природы которые неизменно присутствовали в текстах песен. После принятия христианства часть музыки светской все равно осталась связана с религией. Так было всегда: люди проецировали свои проблемы на свои идеалы. В литературе, живописи. И в том числе в музыке. Жанр «христианской исповедальной лирики» возник в 17-м веке. В чем был смысл таких произведений. Он в том, что человек посредством слова или звука говорит прежде всего с собой… и в то же время с тем что выше его, лучше его, и совершеннее его — то что он не может выразить, но он это чувствует это присутствие. И когда такой диалог получается, то он называется «молитва». Цель его в том, чтобы добиться мира в себе, как писал Лермонтов:
С души как бремя скатится,
Сомненье далеко —
И верится, и плачется,
И так легко, легко…
Евгения Смольянинова сама сочиняет стихи к своим песням, иногда стилизуя их под старо-русский слог. Но получается это очень искренне, проникновенно и по-детски трогательно.
«Воскрешение Лазаря» с альбома «Молитва», 1997.
Идем дальше. Садимся в машину времени. Раз, два, три… Степь, закат. Осень, уже прохладно. Небо серое. Мы стоим на холме. С холма открывается вид на равнину. На равнине мы видим множество людей, лошадей и повозок. Люди вооружены. Но это не солдаты. На них армяки, кафтаны. Это русские. Кое-где мелькают всадники одетые в халаты и меховые шапки. Это башкиры. Путь людей долгий, на север. Неожиданно кто-то затягивает песню. И вот через мгновение уже тысячи людей подхватывают её, и степь наполняется протяжным гулом…а из-за туч начинает пробивать солнце. Первые слова песни нам отчетливо слышны. Из чего мы делаем вывод, что мы очутились в 18-м веке где-то под Оренбургом. Это восстание Пугачёва, а мы являемся его свидетелями перемещения его армии…
Песня «Нас пугали Пугачём» была записана замечательным этнографом и искусствоведом Львом Христиансеном в 1956 г. в Курганской области. Эта песня, по всей видимости, современница пугачевского восстания. Но, может быть, была сложена позже. Однако смысл и интонации о пугачевском восстании, бунтарском духе народа того времени очень хорошо иллюстрирован в ней.
«Нас пугали Пугачом, да,
Он кормил нас калачом,
Государь нас бил с плеча, да,
Пугач дал нам калача
Пугача мы испугались
И ко церкви собирались,
И ко церкви собиралися,
Мы иконам поклонялись
И кресты мы целовали,
И кресты мы целовали, да.
Но пришёл Емелюшка,
Пришла его неделюшка,
Пришла его неделюшка…»
…да, вот такой он, русский бунт.
Ансамбль этнической музыки «Русичи» был основан в 1980 году Виталием Галицким ( на клипе он с бородой) и включает еще двух музыкантов — Андрея Сенина и Валентина Жигалина.
Началось это, судя по всему, с коллекционирования древних русских инструментов. На которых затем начали исполнять музыку. Коллекция «Русичей» большая и уникальная. Там,например, есть там артефакты начиная (!) c XI-го и далее до XIX века. Однако, конечно же, те инструменты на которых играют они — это реконструкция. И реконструкция очень талантливая.
Расскажу о некоторых русских народных инструментах.
Владимирский рожок. Изготавливался из бересты на Руси с незапамятных времен и в разных местах, но, судя по названию, получил известность благодаря ассоциации с княжеством Владимирским.
Гудок - тоже старинное музыкальное изобретение. Казалось бы само слово «гудок» говорит что он духовой. Но нет, это струнный инструмент. Состоит из 3-х струн. И на нём играют смычком. И хотя гудок считается русским инструментом, я подозреваю, что он все же был «импортирован» от южных соседей с Балкан или из Зап. Европы.
А дудки-пыжатки обязаны своему происхождению Курской волости.
А так делается знаменитая жалейка. Отрывки из фильма «Прощание с Меховым» снятого по заказу ZDF в 2000-м году на Витебщине.
Снова включу машину времени и перемещу читателя этого рассказа в наши дни, ибо подхожу к кульминации рассказа. Речь пойдет о замечательном человеке, который вот уже много лет вызывает у меня глубокой уважение. Его зовут Сергей Старостин. И это большой подвижник русской музыки.
И действительно, все что он делал и делает не может не восхищать. Великолепный музыкант, исполнитель, композитор и аранжировщик, этнограф и музыковед. Но, самое главное, Старостин - энтузиаст, горячий пропагандист исконной русской музыки.
Позволю себе отступление от темы. Мне повезло в жизни с интересными людьми, один из них был Коля - этнограф, умный и талантливый ученый. И просто хороший человек. Не так давно его не стало… Как-то раз он сказал мне фразу, на которую я поначалу совершенно не обратил внимания. Но теперь спустя годы вспоминаю её постоянно. Он сказал примерно следующее: « Ты знаешь, мы часто говорим о «русской» культуре. Слышим «русскую» музыку. Там и сям говорим: «вот это по русски!». Даже «любить по русски» можно, оказывается… Но дело в том, что та русская культура почти умерла. Её нет. На её место пришла культура «русского народного комикса» которая сформировалась в начале 20 века в российских городах под действием промышленной революции. Советская власть и коллективизация ускорила этот процесс. Древний человек с его психологией умер до 20 века …или существует в редких видах на грани исчезновения. Зыкина или Кадышева — они поют по русски, но это мутант исконной народной культуры. И дело даже не в музыкальной форме или стиле. Исконная народная песня исчезла к началу 20 века и если сохранилась, лишь в глухих деревушках. А всё после — фарс.»
Вспоминая его слова, неожиданно на ум мне пришли строки Есенина, который называл себя «последним поэтом деревни» ( Клюев, вот, не бил себя в грудь но в действительности как раз и был оным)…при этом Есенин как человек в жизни был совсем другим, нежели тот в кого он играл посредством пера и бумаги. Спасский вспоминает крестьянского поэта: «Одет он был с тем щегольством, какое было присуще ему в имажинистский период. Широкая, свободно сшитая тёмная блуза, что-то среднее между пиджаком и смокингом. Белая рубашка с галстуком-бабочкой, лакированные туфли». А Городецкий говорит о том, как Есенин стал заложником своей собственной ролевой игры: «Он терпеть не мог, когда его называли пастушком Лелем, когда делали из него исключительно крестьянского поэта. Отлично помню его бешенство, с которым он говорил мне в 1921 году о подобной трактовке его. Он хотел быть европейцем….При этом Есенин писал душа-на-распашку русские стихи-исповеди – кстати, по моему мнению достаточно заурядные стихи, которые за отсутствием смысла и красоты слога компенсировались эпатажностью, китчем и образом сельского вольтерьянца…- и то был тот же искусный фарс ровно теперяшний от ВиаГры, на которую смотрят больше чем слушают…И вот, уже после после того как образ сделает свою черную работу, включаются уши и дополняют картину. Дополняют, но не основывают. И этот «комикс русской культуры» (ибо комикс —дайджест, клише и стереотип) конечно же был более понятен сознанию уже не зацикленному на небо, а орифмованному левыми маршами Маяковского и плакатами Родченко. Старый идеализм был подмят под лекала, которые задолго до американской массовой культуры отливали формы с шрих-кодом опознавания «формат/неформат». Но, господа. Наследие прошлого оказалось так великолепно и неформатно, что нужно было постараться сделать из него продукт годный одинаково для и интуристов осматривающих Суздаль и граждан СССР интересующихся дореволюционным прошлым самовольно без методологии классиков марксизма. Думаю, так возникли мемы «загадочная русская душа» и наипошлейший вопрос «что вы думаете о русских женщинах?», и лубочная «хохлома» как атрибут престижа в квартирах, и иконы в золотых окладах как атрибут состоятельности и фальшивого диссидентства , и танцующие в интуристе артистки варьете в купальниках под «Красный Сарафан» Джеймса Ласта с тонной макияжа на лице. Так возникла клиппированная гусарно-самоварная Раша, о которой пел Токарев. По ту сторону царила другая игра образов. Например, Высоцкий. «Эх раз, еще раз, еще много-много…» Много образов, игр. «И ни церковь ни кабак, ничего не свято». Свой в доску парень с брутальной внешностью правдоруба, русского Гамлета и Глеба Жеглова как проекция пугачевщины…в жизни реально балующийся героином богемный персонаж, любящий шик, одевавшийся с иголочки, кушающий в дорогих ресторанах и разъезжающий на мерседесе по Москве… Как все же далеки образы от людей. А люди от того, что они представляют.
Между тем, музыка прошлого, те лады, интонации и мироощущения были неформатны и действительно существовали в лишь глухих околотках — в которые краеведами и искусствоведами-энтузиастами периодически организовывались экспедиции для сбора фольклорного урожая.
Коля мне как то тоже говорил, что настоящая древняя русская песня — плавная, распевная и длинная. И она больше печальная чем радостная. Это всегда маленькая картина или история с подтекстом. Частушки и плясовые пришли от тюркских и финно-угорских народностей.
…Возвращаюсь к теме. Не знаю как, каким образом влияет музыка на человека ее исполняющую, но думаю если оно как-то связано с «духом» того что она представляет, то наступает обратная связь — человек меняется благодаря обратной энергетике, той что он ощущает. Энергетика древней русской музыки какая угодно, но только не отрицательная. И те эмоции, что она вызывает у исполнителя сродни медитативному процессу. Очевидно это тоже верно и для слушателя.
Композиция «Туман» совместно с пианистом Сергеем Филатовым. Старостин играет на жалейке и, затем, поет. Я, к своему стыду, не знал практически ничего о русской жалейке — в том числе о том на что способен этот незамысловатый инструмент. До сих пор я думал что на подобные звуковые вибрации может быть только способна лишь шотландская волынка. Но жалейка в руках Сергея Старостина становится магической, а звук просто завораживает. Прелюдия созданная им предваряет пение — плавное, старинное, с синкопами и придыханием, с необыкновенной древней психоделикой. Так рождается старый мир. Девушки в венках водят хороводы. Солнце садится. Мать укачивает ребенка в люльке под треск хвороста в печи…А в лесу бродит леший.
Как я сказал выше, болезнь фолка в том, что иногда люди изначально играющие и поющее в этом жанре, видимо, преследуя какие-то коммерческие цели - начинают все более и более уходить от жанра в сторону поп музыки и электронных аранжировок с целью сделать фолк-музыку более «форматной» = слушаемой и покупаемой. В концепции такой идеи нет ничего плохого — пусть уж так, в адаптированном виде люди будут приобщаться к муз. наследию своих предков. Но дело в том, что очень часто не электронная или поп-музыка, а наоборот фолк подстраивается под концепции первых — и тогда ничего кроме разочарования и ощущения очередного музыкального китча такие проекты не вызывают.
Но есть и другое путь — фьюжн, смешения жанра с другими вне-мэйнстримными стилями. Например с джазом, классикой, авангардом. Или с другим фолком в основе которого другие обертона, лады и гармоники. И вот тогда это становится очень интересно. Как пример — видеоклип выше. В числе подобных проектов Старостина - совместные работы с Аркадием Шилклопером (труба) и Михаилом Альпериным ( пианино) в 90-х в этно-джазовой группе «Moscow Art Trio», Инной Желанной, сестрами Краснопевцевыми и другими.
Вот еще одно замечательное исполнение Сергея. Песня «Сашенька» с альбома «Жили-Были» совместно с С.Клевенским, сетрами Краснопевцевыми и молдавским музыкантом Марио.
В заключении, несколько фактов. В 1999-м Старостин произвел необыкновенно сильное впечатление на фестивале искусств в Эдинбурге. Там он включился в международный проект с болгарками ( женский хор) и, как результат, был записан альбом Journey. В 2003-м Сергей вошел в топ номинантов ВВС World Music Award – очень престижной премии мировой этнической музыки и был удостоен самых высоких отзывов. Работы собственные и совместные проекты Старостина издают известные лейблы звукозаписи, например World Music Питера Габриэля.
Продолжу рассказ о русской народной музыке. Наш путь на юг России.
С 17 до начала 20-го века обширные территории к югу от Волги были заселены людьми с особой субкультурой, типом характера и менталитета. В России и во всем мире они известны под названием «казаки».
Поскольку мой блог о фолке субъективный, позволю себе одну субъективную ремарку. Она вот о чём. Среди множества современных ансамблей, групп и исполнителей играющих казачью музыку неискушенный слушатель часто можно не разобраться и принять за таковую псевдо-казачью. То есть ту, которая слишком явно направлена на развлекательный эффект, слишком отличается от традиционной (старинной) манеры исполнения, слишком сильно разнится в манере себя держать на сцене, слишком пестрит китчем: яркой бутафорией в одежде или облике исполнителя и, наконец, репертуар которой вроде « мы вдвоем с конем по полю идем» или «только шашка казаку в степи подруга» совершенно не соответствует ни лексикону, ни смыслу, ни идее старинных казачьих песен. Но, увы, часто именно это принимается за истинную монету. И когда на фоне всего этого видишь неяркие, нераспиаренные и «неряженные» коллективы, но со всей той исторической и духовной составляющей — испытываешь необыкновенную радость что нашел правдивую, прекрасную и талантливую музыку. Таких коллективов и исполнителей казачьих песен можно перечесть по пальцам. Но это действительно жемчужины русской народной музыки.
С одним из них я хотел бы познакомить читателей.
Ансамбль казачьей песни «Братина» я открыл для себя лет 6 лет назад. С тех пор не пропускаю ни одного его альбома. Коллектив удивительно правдив, искренен и делает то, что считает нужным, а не то что, что диктует рынок. Первый альбом «Братины» который я услышал был « Вдоль по линии Кавказа» 2003-го - он, кстати, был первым их СD. Это песни терских казаков 19-го века. Удивительное исполнение.
"Ой, да не из тучушки" (Гимн терских казаков)
«Офицерик» (шуточная) с этого же альбома
Об истории ансамбля несколько цитат:
«Образован в июне 1996 года. Руководитель коллектива - профессиональный музыкант-фольклорист Юрий Чирков. “Братина” - коллектив “некоммерческий”, ориентированный на этнографический казачий фольклор, в особенности - на терскую и гребенскую традиции пения. Состав: Захаров Константин, Мельников Евгений, Маточкин Александр, Сергеенко Антон, Тарарико Юрий, Харламов Борис, Щемель Евгений, Чернышов Сергей, Чирков Юрий. А так же при участии: Артёма Каширина, Игоря Петрова, Тимофея Петрова (бубен, барабанка).»
"Шамиль", Братина
Теперь поговорим о самом вольном народе России. И самом неунывающем. Бок о бок живущим с русскими, и оказав влияние и на русскую музыку, и на культуру — как и взяв немало для себя в свою очередь, сумевший на протяжении веков сохранить свою самобытность.
Николай Лекарев - артист театра «Ромэн», автор и исполнитель цыганских песен.
Лекарев обладает сильным и драматическим голосом. Причем поет именно в традиции цыганского пения — так как пел Сличенко, с модуляциями и тембральными перепадами. Особенно удаются Николаю длинные распевные цыганские «баллады», исполнение которых оставляет сильное впечатление. Но и веселые зажигательные «цыганочки» также удаются на славу. Глядя на цыганских артистов и вспоминая отечественную историю, невольно всплывают перед глазами и пароходы купцов идущих по Волге с которых разносилось цыганское пение, и гульба гусар, и дворянская хандра в осенний пасмурный день сопровождаемая гитарными переборами цыгана с надрывным голосом, и литературные истории о жгучей любви русского и цыганки и драме вокруг этого…
Цыганское шоу «Монисто» в Польше, 2010, где Лекарев и другие артисты собрали огромное множество народа.
Заканчиваю свое музыкальное путешествие по достопамятным явлениям современной этической музыки России. Пора делать финальный аккорд. И этот аккорд будет громким. Так как сейчас речь пойдет об этническом коллективе с мировым именем, более чем кто-либо за всю историю отечественной этнической музыки сумевшим добиться признания. У которого огромная армия поклонников от Америки до Новой Зеландии, множество международных призов и премий и десятки успешных туров едва ли не по всему миру.
Знакомьтесь, Huun-Huur-Tu/ Хуун-Хуур-Ту. Республика Тува (Тыва), Россия.
Хуун Хуур Ту ( в переводе с тувинского «расщепление солнечного света») был основан в 1992 году Кайгал-оол Ховалыгом, братьями Александром и Саян Бапа и Альбертом Кувезиным. Группа исполняла традиционную тувинскую народную музыку используя старинные инструменты - игиль, хомус, дошпулуур, тунгур и др. Но главное — это конечно же неповторимое горловое пение «хоомей».
Горловое пение довльно сильно отличается от традиционного. Во-первых, задействованы иные части голосовых связок, нежели в традиционном. Во- вторых, совершенно иной тембр. В-третьих, иной звук…вернее, звуки, т.к. исполнитель горлового пения способен с помощью особой техники издавать 2 звука ( и говорят даже 3!) вместо одного в традиционном, что звучит совершенно неправдоподобно до того времени как ты собственными ушами не услышишь и поверишь, что все это так. Наконец, само обучение исскуству горлового пения совершенно иное, чем при обучении обычному.
Есть версия, что горловое пение возникло очень давно, когда скотоводам нужно было передавать информацию друг другу на большое расстояние. И благодаря тембру и двухголосию она была более ёмкая нежели обычная вроде крика или возгласа. Другая версия такова, что хоомей — видоизмененный на национальный манер буддийские молитвенные каноны, которые стали профаническими (светскими) и на которые как на лекало было положено свое содержание. Так это или нет, но то, что для горлового пения — назад, к первой версии - нужны крепкие легкие и сильные голосовые связки, это факт. А то, что оно несёт помимо собственно музыки некий медитативный, сакральный смысл — тоже факт. Сам я никогда не слышал подобной музыки вживую, но по рассказу одного приятеля с Альбиона, который подсел на Хуун-Хуур-Ту - после концерта: " сначала ты ничего не понимаешь, потом начинаешь прислушиваться, потом чувствуешь что вибрации проникают в тебя, затем наступает транс и тебя просто прёт…"
Вот еще несколько собственных наблюдений.Тувинская нация очень близка к моногольской. А язык настолько родственный, что монгол и тывинец могут объяснятся и хорошо понимать друг друга.Однако, отношения тывинцев и монголов на протяжении истории, несмотря на общность культур и языка, были далеки от идеальных. И когда, например, кто-то говорит слушая тывинское пение: " ах, какая интересная монгольская музыка!" для тувинца нет большего окорбления. "Мы тывинцы, не монголы! " - тут же с обидой говорят они.
Вот отрывок из интервью с руководителем группы Саяном Бапа (источник: www.66.ru 02/04/2012) :
«— Как рождается тувинское горловое пение?
— Так же, как речь: у вас, допустим, поставленная речь, вы же где-то учились этому. И мы точно так же, нам ставила жизнь. Это такая музыкальная культура, она не нотировалась в буквальном смысле веками, она передавалась из уст в уста. Вас же никто ее не учил буквально говорить: «а, б, м, мама, папа…». Вы слышали, повторяли, осознавали эти слова. Так мы слышим, повторяем, осознаем эти звуки, эти эмоции через слова, а потом уже это свое личное самовыражение. У каждого есть собственная структура тела, души, всего. И эта собственная структура должна как-то вибрировать, и поэтому в горловом пении все индивидуалисты в этом смысле. Тут нет деления, как в обычной музыке: тенор, бас, сопрано. Тут весь спектр, без категорий резких. У каждого из нас есть очарование в голосе, у каждого есть прерогатива, у каждого есть особый нравящийся стиль. У него внутри он как-то вибрирует, он его больше чувствует, уважает и отдает этому голосу больше времени.
— В этно-музыке всегда существует какая-то определенная магия. Вот даже вы в своем творчестве используете шаманские инструменты, тот же самый шаманский барабан. Насколько важна для вас магия?
— Музыка — это изначально магия сама по себе. Музыканты — первая категория магов. Сам барабан — он уже исток шаманизма. Ударные все произошли из шаманской магии, из магии ощущения ритма, из магии ритма сердца, из магии всего — ты сам состоишь из магических вибраций. Как ты их выразишь и сможешь ли ты окутать этой магией кого-то рядом и будешь ли ты сам убедителен в этой магии? Если ты будешь убедителен, то любой инструмент магичен, любой голос магичен, все превратится в магию вокруг.
– Были ли в вашей жизни случаи, когда вас приглашали на какой-нибудь шаманский или религиозный ритуал в качестве музыкального сопровождения?
— Нет. Мы просто могли бы сами шаманить, но не видим в этом нужды. Еще давно, на заре наших концертов один наш тувинский музыкант просто показывал какие-то кусочки шаманства с бубном. Но это было давно. А так мы сторонимся этого, мы не хотим мешать музыку и колдовство и делать из себя каких-то шаманов, хотя говорят, наша музыка лечит. Есть традиционная музыка, которую ты слышишь ежедневно. Идет человек в поле, пасет он яков, верблюдов, он для них поет. Где тут шаманство? Шаманство, мне кажется, надо воспринимать через отношение к жизни. Каждый сам по себе уже шаман, этот пастух, он тоже шаман, он обладает животными, все, ему больше ничего не надо. А вечером пришел, спел жене, детям спел, рассказал сказку — это уже традиционная музыка. Мы показываем как раз традиционную музыку на традиционных инструментах, связананную с природой, с отношением к ней.»
Музыкальное путешествие подошло к концу. До новых встреч.
Говоря о народной музыке - тем кто это делает невозможно быть объективным в выборе и пристрастиях просто потому, что критерий «этнического» теперь, увы, все более становится размыт, а направление становится все более коммерциализировано — «этника» все более уходит в мэйстрим и, таким образом, идёт на поводу у слушателей не слишком разбирающихся в жанрах, а по идее должно быть наоборот… Хотя, правды ради, заметим, что это теперь беда многих музыкальных стилей и направлений. Вот и мои оценки этнического и выбор примеров - чистая вкусовщина, которая совершенно не претендует на объективность.
Итак. Начну свой обзор из глубины веков. Вернее, от коллектива который исполняет музыку языческой Руси. Коллектив называется «Веданъ Колодъ». Группа была основана в 2006 году в Красноярске. И состоит из молодых людей увлеченных древней славянской музыкой.
Репертуар — песни о языческих богах, народе, природе, нечисти и т.д. Есть что-то шаманское, или точнее, волховское в их песнях. Несмотря на то, что музыка которую они играют лишь стилизация древней музыки, т.к. отчетливо прослушиваются и лады и тональности которые в то ( древнее) время были иными — это достаточно неплохая стилизация. Помимо в репертуаре есть песни народов Севера.
Костяк группы — трое музыкантов: Татьяна и Валерий Нарышкин и Дарья Антипова. Помимо того, что музыка ими исполняемая звучит на забытом старо-славянском, отрадно и то что музыканты используют древние инструменты: скифский рог, жалейка, барабаны и др. И что примечательно, Валерий Нарышкин делает их сам зная древние способы их изготовления. И судя по тому, что звучат эти инструменты очень неплохо, он преуспел в этом.
«Веснянка», альбом «Танец Леших»
Несмотря на свою молодость группа «Веданъ Колодъ» уже успела снискать благожелательные отзывы и простых любителей фолка, и музыкальных критиков. Коллектив участвовал во многих этнических фестивалях в России и за её пределами. На сегодняшний день у Ведана издано 4 CD альбома.
Теперь об одном удивительном инструменте. Гусли — старинный русский струнный щипковый музыкальный инструмент. Гусли, однако, не уникальны по своему происхождению…вернее, они не обязаны уникальностью Руси, это ясно. Так как у многих народов были похожие инструменты. Но почему именно гусли традиционно ассоциируются в сознании с русской седой стариной, непонятно. Очевидно, ответы нужно искать в устном творчестве — былинах и сказах ( не путать со «сказками»), которые традиционно излагались под музыкальное сопровождение гуслей.
В самом деле, истории положенные на такие тембры (их частотный диапазон) — великолепно запоминаются. Это заметили еще древние греки, которые положили начало «сказительства» приметив факт, что под кифару и арфу долгие истории отменно запоминаются и, в добавок, у слушателя благодаря музыкальной окраске создаются красочные образы, живые картины, которые надолго оседают в памяти. За тысячу лет до изобретения радио, «театр у микрофона» уже существовал…
Васнецов, "Гусляры"
Самый древний сказитель, «гомер» древних русичей — легендарный Боян, упоминаемый в «Слово о полку Игореве». Что это была за личность никому не известно. Но судя по благоговению автора «Слова» перед этим человеком, это была личность почти что сакральная, близкая к Орфею, если проводить опять аналоги с греками.
Памятник Бояну в Трубчевске
Возвращаясь в наше время и продолжая разговор о гуслях, радует что искусство игры на них не забыто. И даже в наше время существует немало музыкантов-энтузиастов это практикующих. При всем уважении к остальным, мне бы хотелось выделить,на мой взгляд, самого искусного из них, Егора Стрельникова.
Егор - уникальный музыкант. Мало того, что он настоящий виртуоз и владеет игрой на гуслях в совершенстве, он еще и отличный композитор и импровизатор. Егор родился в Запорожье, Зап. Украина. Гуслями и искусством игры на них увлекся давно — так же, как вообще проникся большой любовью к древней русской культуре через музыку.
Музыка Руси всегда была очень тесно связана с религией. До христианства это был языческий пантеон богов, древние стихии, силы природы которые неизменно присутствовали в текстах песен. После принятия христианства часть музыки светской все равно осталась связана с религией. Так было всегда: люди проецировали свои проблемы на свои идеалы. В литературе, живописи. И в том числе в музыке. Жанр «христианской исповедальной лирики» возник в 17-м веке. В чем был смысл таких произведений. Он в том, что человек посредством слова или звука говорит прежде всего с собой… и в то же время с тем что выше его, лучше его, и совершеннее его — то что он не может выразить, но он это чувствует это присутствие. И когда такой диалог получается, то он называется «молитва». Цель его в том, чтобы добиться мира в себе, как писал Лермонтов:
С души как бремя скатится,
Сомненье далеко —
И верится, и плачется,
И так легко, легко…
Евгения Смольянинова сама сочиняет стихи к своим песням, иногда стилизуя их под старо-русский слог. Но получается это очень искренне, проникновенно и по-детски трогательно.
«Воскрешение Лазаря» с альбома «Молитва», 1997.
Идем дальше. Садимся в машину времени. Раз, два, три… Степь, закат. Осень, уже прохладно. Небо серое. Мы стоим на холме. С холма открывается вид на равнину. На равнине мы видим множество людей, лошадей и повозок. Люди вооружены. Но это не солдаты. На них армяки, кафтаны. Это русские. Кое-где мелькают всадники одетые в халаты и меховые шапки. Это башкиры. Путь людей долгий, на север. Неожиданно кто-то затягивает песню. И вот через мгновение уже тысячи людей подхватывают её, и степь наполняется протяжным гулом…а из-за туч начинает пробивать солнце. Первые слова песни нам отчетливо слышны. Из чего мы делаем вывод, что мы очутились в 18-м веке где-то под Оренбургом. Это восстание Пугачёва, а мы являемся его свидетелями перемещения его армии…
Песня «Нас пугали Пугачём» была записана замечательным этнографом и искусствоведом Львом Христиансеном в 1956 г. в Курганской области. Эта песня, по всей видимости, современница пугачевского восстания. Но, может быть, была сложена позже. Однако смысл и интонации о пугачевском восстании, бунтарском духе народа того времени очень хорошо иллюстрирован в ней.
«Нас пугали Пугачом, да,
Он кормил нас калачом,
Государь нас бил с плеча, да,
Пугач дал нам калача
Пугача мы испугались
И ко церкви собирались,
И ко церкви собиралися,
Мы иконам поклонялись
И кресты мы целовали,
И кресты мы целовали, да.
Но пришёл Емелюшка,
Пришла его неделюшка,
Пришла его неделюшка…»
…да, вот такой он, русский бунт.
Ансамбль этнической музыки «Русичи» был основан в 1980 году Виталием Галицким ( на клипе он с бородой) и включает еще двух музыкантов — Андрея Сенина и Валентина Жигалина.
Началось это, судя по всему, с коллекционирования древних русских инструментов. На которых затем начали исполнять музыку. Коллекция «Русичей» большая и уникальная. Там,например, есть там артефакты начиная (!) c XI-го и далее до XIX века. Однако, конечно же, те инструменты на которых играют они — это реконструкция. И реконструкция очень талантливая.
Расскажу о некоторых русских народных инструментах.
Владимирский рожок. Изготавливался из бересты на Руси с незапамятных времен и в разных местах, но, судя по названию, получил известность благодаря ассоциации с княжеством Владимирским.
Гудок - тоже старинное музыкальное изобретение. Казалось бы само слово «гудок» говорит что он духовой. Но нет, это струнный инструмент. Состоит из 3-х струн. И на нём играют смычком. И хотя гудок считается русским инструментом, я подозреваю, что он все же был «импортирован» от южных соседей с Балкан или из Зап. Европы.
А дудки-пыжатки обязаны своему происхождению Курской волости.
А так делается знаменитая жалейка. Отрывки из фильма «Прощание с Меховым» снятого по заказу ZDF в 2000-м году на Витебщине.
Снова включу машину времени и перемещу читателя этого рассказа в наши дни, ибо подхожу к кульминации рассказа. Речь пойдет о замечательном человеке, который вот уже много лет вызывает у меня глубокой уважение. Его зовут Сергей Старостин. И это большой подвижник русской музыки.
И действительно, все что он делал и делает не может не восхищать. Великолепный музыкант, исполнитель, композитор и аранжировщик, этнограф и музыковед. Но, самое главное, Старостин - энтузиаст, горячий пропагандист исконной русской музыки.
Позволю себе отступление от темы. Мне повезло в жизни с интересными людьми, один из них был Коля - этнограф, умный и талантливый ученый. И просто хороший человек. Не так давно его не стало… Как-то раз он сказал мне фразу, на которую я поначалу совершенно не обратил внимания. Но теперь спустя годы вспоминаю её постоянно. Он сказал примерно следующее: « Ты знаешь, мы часто говорим о «русской» культуре. Слышим «русскую» музыку. Там и сям говорим: «вот это по русски!». Даже «любить по русски» можно, оказывается… Но дело в том, что та русская культура почти умерла. Её нет. На её место пришла культура «русского народного комикса» которая сформировалась в начале 20 века в российских городах под действием промышленной революции. Советская власть и коллективизация ускорила этот процесс. Древний человек с его психологией умер до 20 века …или существует в редких видах на грани исчезновения. Зыкина или Кадышева — они поют по русски, но это мутант исконной народной культуры. И дело даже не в музыкальной форме или стиле. Исконная народная песня исчезла к началу 20 века и если сохранилась, лишь в глухих деревушках. А всё после — фарс.»
Вспоминая его слова, неожиданно на ум мне пришли строки Есенина, который называл себя «последним поэтом деревни» ( Клюев, вот, не бил себя в грудь но в действительности как раз и был оным)…при этом Есенин как человек в жизни был совсем другим, нежели тот в кого он играл посредством пера и бумаги. Спасский вспоминает крестьянского поэта: «Одет он был с тем щегольством, какое было присуще ему в имажинистский период. Широкая, свободно сшитая тёмная блуза, что-то среднее между пиджаком и смокингом. Белая рубашка с галстуком-бабочкой, лакированные туфли». А Городецкий говорит о том, как Есенин стал заложником своей собственной ролевой игры: «Он терпеть не мог, когда его называли пастушком Лелем, когда делали из него исключительно крестьянского поэта. Отлично помню его бешенство, с которым он говорил мне в 1921 году о подобной трактовке его. Он хотел быть европейцем….При этом Есенин писал душа-на-распашку русские стихи-исповеди – кстати, по моему мнению достаточно заурядные стихи, которые за отсутствием смысла и красоты слога компенсировались эпатажностью, китчем и образом сельского вольтерьянца…- и то был тот же искусный фарс ровно теперяшний от ВиаГры, на которую смотрят больше чем слушают…И вот, уже после после того как образ сделает свою черную работу, включаются уши и дополняют картину. Дополняют, но не основывают. И этот «комикс русской культуры» (ибо комикс —дайджест, клише и стереотип) конечно же был более понятен сознанию уже не зацикленному на небо, а орифмованному левыми маршами Маяковского и плакатами Родченко. Старый идеализм был подмят под лекала, которые задолго до американской массовой культуры отливали формы с шрих-кодом опознавания «формат/неформат». Но, господа. Наследие прошлого оказалось так великолепно и неформатно, что нужно было постараться сделать из него продукт годный одинаково для и интуристов осматривающих Суздаль и граждан СССР интересующихся дореволюционным прошлым самовольно без методологии классиков марксизма. Думаю, так возникли мемы «загадочная русская душа» и наипошлейший вопрос «что вы думаете о русских женщинах?», и лубочная «хохлома» как атрибут престижа в квартирах, и иконы в золотых окладах как атрибут состоятельности и фальшивого диссидентства , и танцующие в интуристе артистки варьете в купальниках под «Красный Сарафан» Джеймса Ласта с тонной макияжа на лице. Так возникла клиппированная гусарно-самоварная Раша, о которой пел Токарев. По ту сторону царила другая игра образов. Например, Высоцкий. «Эх раз, еще раз, еще много-много…» Много образов, игр. «И ни церковь ни кабак, ничего не свято». Свой в доску парень с брутальной внешностью правдоруба, русского Гамлета и Глеба Жеглова как проекция пугачевщины…в жизни реально балующийся героином богемный персонаж, любящий шик, одевавшийся с иголочки, кушающий в дорогих ресторанах и разъезжающий на мерседесе по Москве… Как все же далеки образы от людей. А люди от того, что они представляют.
Между тем, музыка прошлого, те лады, интонации и мироощущения были неформатны и действительно существовали в лишь глухих околотках — в которые краеведами и искусствоведами-энтузиастами периодически организовывались экспедиции для сбора фольклорного урожая.
Коля мне как то тоже говорил, что настоящая древняя русская песня — плавная, распевная и длинная. И она больше печальная чем радостная. Это всегда маленькая картина или история с подтекстом. Частушки и плясовые пришли от тюркских и финно-угорских народностей.
…Возвращаюсь к теме. Не знаю как, каким образом влияет музыка на человека ее исполняющую, но думаю если оно как-то связано с «духом» того что она представляет, то наступает обратная связь — человек меняется благодаря обратной энергетике, той что он ощущает. Энергетика древней русской музыки какая угодно, но только не отрицательная. И те эмоции, что она вызывает у исполнителя сродни медитативному процессу. Очевидно это тоже верно и для слушателя.
Композиция «Туман» совместно с пианистом Сергеем Филатовым. Старостин играет на жалейке и, затем, поет. Я, к своему стыду, не знал практически ничего о русской жалейке — в том числе о том на что способен этот незамысловатый инструмент. До сих пор я думал что на подобные звуковые вибрации может быть только способна лишь шотландская волынка. Но жалейка в руках Сергея Старостина становится магической, а звук просто завораживает. Прелюдия созданная им предваряет пение — плавное, старинное, с синкопами и придыханием, с необыкновенной древней психоделикой. Так рождается старый мир. Девушки в венках водят хороводы. Солнце садится. Мать укачивает ребенка в люльке под треск хвороста в печи…А в лесу бродит леший.
Как я сказал выше, болезнь фолка в том, что иногда люди изначально играющие и поющее в этом жанре, видимо, преследуя какие-то коммерческие цели - начинают все более и более уходить от жанра в сторону поп музыки и электронных аранжировок с целью сделать фолк-музыку более «форматной» = слушаемой и покупаемой. В концепции такой идеи нет ничего плохого — пусть уж так, в адаптированном виде люди будут приобщаться к муз. наследию своих предков. Но дело в том, что очень часто не электронная или поп-музыка, а наоборот фолк подстраивается под концепции первых — и тогда ничего кроме разочарования и ощущения очередного музыкального китча такие проекты не вызывают.
Но есть и другое путь — фьюжн, смешения жанра с другими вне-мэйнстримными стилями. Например с джазом, классикой, авангардом. Или с другим фолком в основе которого другие обертона, лады и гармоники. И вот тогда это становится очень интересно. Как пример — видеоклип выше. В числе подобных проектов Старостина - совместные работы с Аркадием Шилклопером (труба) и Михаилом Альпериным ( пианино) в 90-х в этно-джазовой группе «Moscow Art Trio», Инной Желанной, сестрами Краснопевцевыми и другими.
Вот еще одно замечательное исполнение Сергея. Песня «Сашенька» с альбома «Жили-Были» совместно с С.Клевенским, сетрами Краснопевцевыми и молдавским музыкантом Марио.
В заключении, несколько фактов. В 1999-м Старостин произвел необыкновенно сильное впечатление на фестивале искусств в Эдинбурге. Там он включился в международный проект с болгарками ( женский хор) и, как результат, был записан альбом Journey. В 2003-м Сергей вошел в топ номинантов ВВС World Music Award – очень престижной премии мировой этнической музыки и был удостоен самых высоких отзывов. Работы собственные и совместные проекты Старостина издают известные лейблы звукозаписи, например World Music Питера Габриэля.
Продолжу рассказ о русской народной музыке. Наш путь на юг России.
С 17 до начала 20-го века обширные территории к югу от Волги были заселены людьми с особой субкультурой, типом характера и менталитета. В России и во всем мире они известны под названием «казаки».
Поскольку мой блог о фолке субъективный, позволю себе одну субъективную ремарку. Она вот о чём. Среди множества современных ансамблей, групп и исполнителей играющих казачью музыку неискушенный слушатель часто можно не разобраться и принять за таковую псевдо-казачью. То есть ту, которая слишком явно направлена на развлекательный эффект, слишком отличается от традиционной (старинной) манеры исполнения, слишком сильно разнится в манере себя держать на сцене, слишком пестрит китчем: яркой бутафорией в одежде или облике исполнителя и, наконец, репертуар которой вроде « мы вдвоем с конем по полю идем» или «только шашка казаку в степи подруга» совершенно не соответствует ни лексикону, ни смыслу, ни идее старинных казачьих песен. Но, увы, часто именно это принимается за истинную монету. И когда на фоне всего этого видишь неяркие, нераспиаренные и «неряженные» коллективы, но со всей той исторической и духовной составляющей — испытываешь необыкновенную радость что нашел правдивую, прекрасную и талантливую музыку. Таких коллективов и исполнителей казачьих песен можно перечесть по пальцам. Но это действительно жемчужины русской народной музыки.
С одним из них я хотел бы познакомить читателей.
Ансамбль казачьей песни «Братина» я открыл для себя лет 6 лет назад. С тех пор не пропускаю ни одного его альбома. Коллектив удивительно правдив, искренен и делает то, что считает нужным, а не то что, что диктует рынок. Первый альбом «Братины» который я услышал был « Вдоль по линии Кавказа» 2003-го - он, кстати, был первым их СD. Это песни терских казаков 19-го века. Удивительное исполнение.
"Ой, да не из тучушки" (Гимн терских казаков)
«Офицерик» (шуточная) с этого же альбома
Об истории ансамбля несколько цитат:
«Образован в июне 1996 года. Руководитель коллектива - профессиональный музыкант-фольклорист Юрий Чирков. “Братина” - коллектив “некоммерческий”, ориентированный на этнографический казачий фольклор, в особенности - на терскую и гребенскую традиции пения. Состав: Захаров Константин, Мельников Евгений, Маточкин Александр, Сергеенко Антон, Тарарико Юрий, Харламов Борис, Щемель Евгений, Чернышов Сергей, Чирков Юрий. А так же при участии: Артёма Каширина, Игоря Петрова, Тимофея Петрова (бубен, барабанка).»
"Шамиль", Братина
Теперь поговорим о самом вольном народе России. И самом неунывающем. Бок о бок живущим с русскими, и оказав влияние и на русскую музыку, и на культуру — как и взяв немало для себя в свою очередь, сумевший на протяжении веков сохранить свою самобытность.
Николай Лекарев - артист театра «Ромэн», автор и исполнитель цыганских песен.
Лекарев обладает сильным и драматическим голосом. Причем поет именно в традиции цыганского пения — так как пел Сличенко, с модуляциями и тембральными перепадами. Особенно удаются Николаю длинные распевные цыганские «баллады», исполнение которых оставляет сильное впечатление. Но и веселые зажигательные «цыганочки» также удаются на славу. Глядя на цыганских артистов и вспоминая отечественную историю, невольно всплывают перед глазами и пароходы купцов идущих по Волге с которых разносилось цыганское пение, и гульба гусар, и дворянская хандра в осенний пасмурный день сопровождаемая гитарными переборами цыгана с надрывным голосом, и литературные истории о жгучей любви русского и цыганки и драме вокруг этого…
Цыганское шоу «Монисто» в Польше, 2010, где Лекарев и другие артисты собрали огромное множество народа.
Заканчиваю свое музыкальное путешествие по достопамятным явлениям современной этической музыки России. Пора делать финальный аккорд. И этот аккорд будет громким. Так как сейчас речь пойдет об этническом коллективе с мировым именем, более чем кто-либо за всю историю отечественной этнической музыки сумевшим добиться признания. У которого огромная армия поклонников от Америки до Новой Зеландии, множество международных призов и премий и десятки успешных туров едва ли не по всему миру.
Знакомьтесь, Huun-Huur-Tu/ Хуун-Хуур-Ту. Республика Тува (Тыва), Россия.
Хуун Хуур Ту ( в переводе с тувинского «расщепление солнечного света») был основан в 1992 году Кайгал-оол Ховалыгом, братьями Александром и Саян Бапа и Альбертом Кувезиным. Группа исполняла традиционную тувинскую народную музыку используя старинные инструменты - игиль, хомус, дошпулуур, тунгур и др. Но главное — это конечно же неповторимое горловое пение «хоомей».
Горловое пение довльно сильно отличается от традиционного. Во-первых, задействованы иные части голосовых связок, нежели в традиционном. Во- вторых, совершенно иной тембр. В-третьих, иной звук…вернее, звуки, т.к. исполнитель горлового пения способен с помощью особой техники издавать 2 звука ( и говорят даже 3!) вместо одного в традиционном, что звучит совершенно неправдоподобно до того времени как ты собственными ушами не услышишь и поверишь, что все это так. Наконец, само обучение исскуству горлового пения совершенно иное, чем при обучении обычному.
Есть версия, что горловое пение возникло очень давно, когда скотоводам нужно было передавать информацию друг другу на большое расстояние. И благодаря тембру и двухголосию она была более ёмкая нежели обычная вроде крика или возгласа. Другая версия такова, что хоомей — видоизмененный на национальный манер буддийские молитвенные каноны, которые стали профаническими (светскими) и на которые как на лекало было положено свое содержание. Так это или нет, но то, что для горлового пения — назад, к первой версии - нужны крепкие легкие и сильные голосовые связки, это факт. А то, что оно несёт помимо собственно музыки некий медитативный, сакральный смысл — тоже факт. Сам я никогда не слышал подобной музыки вживую, но по рассказу одного приятеля с Альбиона, который подсел на Хуун-Хуур-Ту - после концерта: " сначала ты ничего не понимаешь, потом начинаешь прислушиваться, потом чувствуешь что вибрации проникают в тебя, затем наступает транс и тебя просто прёт…"
Вот еще несколько собственных наблюдений.Тувинская нация очень близка к моногольской. А язык настолько родственный, что монгол и тывинец могут объяснятся и хорошо понимать друг друга.Однако, отношения тывинцев и монголов на протяжении истории, несмотря на общность культур и языка, были далеки от идеальных. И когда, например, кто-то говорит слушая тывинское пение: " ах, какая интересная монгольская музыка!" для тувинца нет большего окорбления. "Мы тывинцы, не монголы! " - тут же с обидой говорят они.
Вот отрывок из интервью с руководителем группы Саяном Бапа (источник: www.66.ru 02/04/2012) :
«— Как рождается тувинское горловое пение?
— Так же, как речь: у вас, допустим, поставленная речь, вы же где-то учились этому. И мы точно так же, нам ставила жизнь. Это такая музыкальная культура, она не нотировалась в буквальном смысле веками, она передавалась из уст в уста. Вас же никто ее не учил буквально говорить: «а, б, м, мама, папа…». Вы слышали, повторяли, осознавали эти слова. Так мы слышим, повторяем, осознаем эти звуки, эти эмоции через слова, а потом уже это свое личное самовыражение. У каждого есть собственная структура тела, души, всего. И эта собственная структура должна как-то вибрировать, и поэтому в горловом пении все индивидуалисты в этом смысле. Тут нет деления, как в обычной музыке: тенор, бас, сопрано. Тут весь спектр, без категорий резких. У каждого из нас есть очарование в голосе, у каждого есть прерогатива, у каждого есть особый нравящийся стиль. У него внутри он как-то вибрирует, он его больше чувствует, уважает и отдает этому голосу больше времени.
— В этно-музыке всегда существует какая-то определенная магия. Вот даже вы в своем творчестве используете шаманские инструменты, тот же самый шаманский барабан. Насколько важна для вас магия?
— Музыка — это изначально магия сама по себе. Музыканты — первая категория магов. Сам барабан — он уже исток шаманизма. Ударные все произошли из шаманской магии, из магии ощущения ритма, из магии ритма сердца, из магии всего — ты сам состоишь из магических вибраций. Как ты их выразишь и сможешь ли ты окутать этой магией кого-то рядом и будешь ли ты сам убедителен в этой магии? Если ты будешь убедителен, то любой инструмент магичен, любой голос магичен, все превратится в магию вокруг.
– Были ли в вашей жизни случаи, когда вас приглашали на какой-нибудь шаманский или религиозный ритуал в качестве музыкального сопровождения?
— Нет. Мы просто могли бы сами шаманить, но не видим в этом нужды. Еще давно, на заре наших концертов один наш тувинский музыкант просто показывал какие-то кусочки шаманства с бубном. Но это было давно. А так мы сторонимся этого, мы не хотим мешать музыку и колдовство и делать из себя каких-то шаманов, хотя говорят, наша музыка лечит. Есть традиционная музыка, которую ты слышишь ежедневно. Идет человек в поле, пасет он яков, верблюдов, он для них поет. Где тут шаманство? Шаманство, мне кажется, надо воспринимать через отношение к жизни. Каждый сам по себе уже шаман, этот пастух, он тоже шаман, он обладает животными, все, ему больше ничего не надо. А вечером пришел, спел жене, детям спел, рассказал сказку — это уже традиционная музыка. Мы показываем как раз традиционную музыку на традиционных инструментах, связананную с природой, с отношением к ней.»
Музыкальное путешествие подошло к концу. До новых встреч.